消除疑難好讀經
王財貴教授
「讀經」教育，即是希望兒童在其性向純淨時，及早選取傳統中有高尚意義的文化資材教養之。本來A教一個民族的幼苗接受其袓先的智慧的薰陶，是天經地義的事。但是，在這個時代裡推廣這樣的讀經教育，卻備受質疑與責備甚或辱罵，以致於想要從事的人也信心缺缺，畏首畏尾。這是因為我們的教育理念老早出了問題，形成一個巨大的潮流，而一般人也未作深入的反省，以致受制於時代的風潮之故。
所以在現在這個時代裡，要去教自己的小孩或教別人的小孩讀經，是須有相當的見識與勇氣的。你如果沒有相當的見識與勇氣，一下子就被撂倒了！我們應該面對這些質疑與責罵，理性地，平心靜氣地考察其來由，看出破綻，不要再被那些浮辭濫調所脅迫，然後才可以安然地教讀下去，而且也敢於向他人推廣。
其實，那些反對與質疑很簡單，大要說來，只不過是兩方面：一是因誤會而有疑，一是出於偏邪的故意攻擊。對於誤會，吾人應當解釋，對於故意，吾人應當正辭以破解之。
先說故意的偏邪一面。故意的偏邪完全出於五四以來一貫的「反傳統」的心態。本來，「反傳統」，如果是「反省傳統」，則是表示一個民族的要求進步，這是任何一個有活力的民族常要做的事。但「反傳統」如果變成是無條件的「反對傳統」，乃至於必須「消滅傳統」才甘心，那卻是我們中華民國以來的特殊心態，是古今中外所罕見的變態心理。他們對凡有關傳統的事，一概無情地攻擊之，攻擊「讀經」，只不過是其中一環而已。但是「讀經」一受攻擊，則連接觸文獻深入了解的機會都斷喪，其他一切傳統的傳承汲取皆失其根源，可以說是從「根」拔起。如今我們推廣讀經即是要從「根」救起，所以我們先要破解那些攻擊！
因為五四以來的論調是很輕淺幼稚的，所以破解的方法也是很簡單的。我們且看他們的攻擊方式，只不過是用一些空洞無實的術語辱罵人罷了，當時的人們知識沒有他們廣，文章沒有他們會寫，理性萎縮，信心不足，於是聽了咒罵就害怕了，被嚇住了。其實歸納集合起來，他們的用語只不過是所謂「保守」、「復古」、「封建」、「八股」、「填鴨」、「死背」、「書呆子」、「食古不化」、「開倒車」等。（我實在想不出還有什麼辭語了！）而這些辭語都是空洞無聊的，我們且看如何應對：
首先，說「保守」。「保守主義」者，是為保住守住人類文化既有的成就而努力的人，他們主張不燥動，不妄為，本來就是文化的守護者所當有的態度。一個有理性的「保守主義者」，並不妨礙進步，英國有政黨以「保守」為名，而不以為恥，為甚麼五四要進步，就要用「保守」來罵人？其實，沒有了「保守」的進步，往往是「妄作、凶」而已。所以問題應在於一個人是否有理性，而不在「保守」或「進步」。五四以來，不分青紅皂白，把「傳統」等同於「保守」，又把「保守」等同於「反對進步」，到瘋狂時，不免就把「破壞」當成「進步」，這都是故意歪曲辭義！故意歪曲辭義以污蔑人而強狡辯，是五四時代善用的把戲！以下諸問題，莫不如此，吾人當隨時警覺！
其次，說「復古」。如「古」有好處，而今失去，為什麼不「復」一「復」？西方文藝復興，便是由復古而得文化的新機，而且胡適不敢去罵佛家復其釋迦牟尼之古，更不敢去罵基督徒復其耶穌之古、西方學者復其蘇格拉底、柏拉圖之古，單單反對中國復孔子之古，這樣勢利，真是豈有此理！須知，人生學問，有的是會隨著時代而進步的，有的是無所謂進步不進步的。科學知識，是與日俱進的，不必復古。而智慧，不一定是進步的，成佛，成君子聖賢，逍遙，上天堂等，今人不一定比古人高，隨時應該以古為師。胡適一批人迷信科學萬能，認為「中國既無科學文明，也毫無精神文明」（胡適語），所以無「古」可「復」，一切以「現代化」為標準。幾十年來，此觀念已大大顯出毛病，西方思想家正不遺餘力自救了，不知中國人為何今天還怕「復古」？
再說「封建」。此辭本是中國先秦一種貴族政治體制之稱，西方也曾有類似的制度，雖已時遷事異，但這是歷史事實，而且在這種貴族政治體制下，也曾為人類造就不少文化成績，並不是絕對的「惡」。現在用此辭來譏誚一個人的思想老舊 不合時宜、或威權態度等。但是縱使「封建」制度已過時無用，我們也不應因為「經典」出現在「封建」時代，就咬定連帶其所涵的「義理」也一起都是「封建」而過時的。歷史問題，是屬於所謂「所損益可知」的一面，是會老舊的；而義理問題是屬於「雖百世可知」的一面，是無所謂老舊不老舊的。這是個很簡單明白的兩個面向，孔子老早就分得很清楚了。而五四那批人就故意混漫，一般人也跟著淆亂不清。如今，吾人只要分清歷史問題和義理問題，分清過時不過時的問題，就不怕「封建」之譏了。再進一步說，「封建」如果是指「固蔽宰制」的心態，以此來嘲笑「讀經」，更無道理，因為剛好中國儒釋道三家都是極端寬容開放的學問。固蔽宰制是人類共通的私慾情結，是每個社會都有的，並不限於中國古人，而且這正是儒釋道三家所要破除的，怎麼可以把社會不良的表現歸給中國「經典」呢？茲且舉一個「固蔽宰制」的例子：民國初年政府要成立「中央研究院」時，本來是有「哲學研究所」的設計的，是胡適認為哲學「無用」，借著「第一任中央研究院院長」的職權，把它刪掉了，使得中華民國的最高學術機構，一直沒有「哲學研究」一項，成為世界學術界的大笑話，這不是一種「固蔽宰制」的典型表現嗎？孔子會如此做嗎？誰「封建」呢？可見封建不封建，不在古今，而在心靈是否「開放」、眼光是否「長遠」！「讀經」而「開發理性」，是使一個人「不封建」的最大保障。
再說「八股」。「八股」是王安石設定以來，科考作文的規格，是以八段文字來「起承轉合」成一篇文章，原無什麼不對。只是古代有些無才華的考生被作文形式所拘，文章無內容，類似現在的聯考把考生考死了一樣。凡是人之生命一不精進，充拓不開，都會有「八股」，不一定「讀經」才會有。譬如胡適一輩子宣說他的西方萬歲，宣說他的科學方法，宣說他的白話文，到老也只那一套，絲毫沒長進，而且鉗制天下後世的教育思想達七八十年之久，現在國人動不動就說科學，動不動就學美國。這就是最大最頑固的「八股」，這也可見現代中國人的不長進！一個活潑的人，當有「一口吸盡長江水」的懷抱，所謂「學而時習之」，「毋意、毋必、毋固、毋我」，隨時充拓自我，隨時面面俱到。「讀經」，正是要使一個人知道，當要西方時，也要中國；要現代時，不忘傳統；學白話時，也通古文；這樣才不會掉入五四的「八股」中。
民國八十四年端午節寫於台中師院（後續之二，之三）
其次，再說「填鴨」。「填鴨」是商人賣鴨前，為了虛報鴨重，讓鴨吃飽，鴨吃不下了，還硬把鴨灌食。以此比喻學生學不來的東西，還硬逼學生去學的教育方式。說「讀經」教育是「填鴨」，真是所謂「引喻失義」，因為我們說「讀經」，是讓兒童糊里糊塗把經典「背下來」。而兒童正是理解力糊里糊塗的未開發年齡，他正是處在記憶力發展的階段，「背書」正是他的「正經事」，他的拿手，是他「吃得開」的工作，讓他「背書」，怎麼可以說是「填鴨」呢？「填鴨」，是鴨胃小，吃不下，硬填，填了不消化，現在，兒童背誦的能力強得很，好像一頭有四個胃的牛，給他「讀經」，應該比喻為「填牛」！填多了，他慢慢「反芻」去！你現在不給他好好「吃」下幾本經典，正是「餓牛」，等他長大了，一點本領也拿不出來。現代流行的教育理論是「啟發」、「理解」，在幼稚園國小那麼懵懂的時候講「啟發」，可說是「費力多而收功少」，在理解力尚未成熟的國中高中，塞那麼深的數學理化，真是名符其實的「填鴨」了，君不聞，我們的青少年，被「填」得叫苦連天嗎？「餓語文之牛」使我們的文化教育空白，「填數理之鴨」使我們的科學教育浮腫。民國以來，掌教者之觀念牢不可破，數十年如斯，家長、老師們，應思有以自救了！自救之方，就是分清人類學習的兩個面向：該理解的科目，使之理解，該記誦的科目使之記誦；既知道哪些是給孩子現在用的，又知道哪些是為將來「打底」的；同時知道人生除了「知識」的「了解」以外，還有「生命、人品」等方面的「陶養」。因著這些區別，其教材和教法都有絕大的不同，如果等而視之，我們將只得到片面的人才。
再說「死背」、「書呆」。「死背」也成為讀經的「罪狀」之一，真是可笑。「背」，當然是「死」的，我沒聽說可以「活背」的。一個人從嬰兒起，便在「死背」了，「電話」「冰箱」兩個辭，一定是先「死背」了才可以拿來「用」。不然，「活背」成「電箱」「話冰」，就不堪「用」了。「死背」，猶如電腦之輸入資料，地下之積存水量，不用時當然是「死」的，但只要人是活的，猶如電腦之有程式，抽水之有馬達，則水之流瀉，不可遏抑，計算之運作，方便輕巧。語云：「書到用時方恨少」，一個成人，可恨的往往不是不會思考，而是佳景當前，枯腸搜索不出半點墨水來！我們的頭腦是神奇的，記憶下的東西，它自動會編碼儲存，同類互較，融會貫通，「死背」的東西多了，到時它「活用」得比電腦還靈光。當然這並不是說只靠「死背」本身就可以「活用」，而是人的腦力的發展，到了成年，自然有所「開悟」。而且「理解力」也是可以訓練的，這是另外一套，但與記憶是相輔相成，並不是互相妨害，處於複雜的現代社會，吾人既要有豐富的記憶資材，又要有精密的思考能力，這是吾人提倡讀經的最重要主張。想要兩面俱到，便必須從小讀經，否則，一失足成千古恨，再回首已是百年身了。兒童期一過，腹中空空如也，只有幾句「老師早，小朋友早。」這個人一輩子別想有什麼成就了。或許有人見過雖然背了許多，但到老還是不會用的「書呆子」，認為是「背誦」之害，其實，並非是背誦害他不會「活用」，而是這個人，本來就是「理解力」不好的「呆子」，這時應開發他的「理解力」，而不是去怪罪「記憶力」。當想想，如果從前連記憶力也沒有訓練，那他可能還要更「呆」。因此一個人不管天資好不好，都不可以錯過他應得的記憶的訓練，記憶多，只會使他更聰明，不會使他變呆。例如一個學音樂的人，不管其音樂天才如何，老師總要他多背有名的樂譜，一個有音樂天才的人，同時也是背譜高手，只聽說有背了樂譜而成就的人，並沒有聽說有因為背了樂譜太多而阻礙他的音樂發展的。圍棋高手背譜更背得厲害，上了段的人幾乎個個過目不忘，胸中都有數百千盤棋譜，但並不因為他背的譜愈多，所以功力就愈差。學西醫的人也要大背特背病理和處方，如果「難經」、「傷寒論」、「醫宗金鑑」等書沒背下幾部，而想成為高明的中醫，更是不可能的。為什麼五四以來的人不反對學音樂學圍棋學醫學的人背書，而單單反對學語文的人背經呢？其中理由很簡單，就是無理取鬧，因為「經」代表傳統文化，是傳統思想的核心，他們為反對傳統而找理由反對讀經而已。
再說「食古不化」。如果人心像保險櫃，把古董存進去，當然「不化」。不要說「古董」不化，即使是胡適之的大作擺進去依然「不化」！但人心如果是「活的」，那就可以「化」！不僅食「今」會化，食「古」也化！「化」不「化」，是主觀的能力問題，不是對象「古」不「古」的問題。我們當培養多元活潑的心態，增強「化」的能力，而不是去防堵「食古」。「古」如果有高度的營養，有益於人生，為什麼不去多「食」？況且打開經典，每一家都在勸人開闊心胸以開發理性，儒家要人「坦蕩進取」，道家要人「無執無為」，佛家要人「無住無相」，都是最開放的心靈，最多元「化」的態度。食了這些「古」，才使人知道如何做一個有涵養的人。這種人該「化」的地方自然會「化」，而不該「化」的地方，他郤會「固執」。既能放又能收，兩面飽滿，這才是真正的「化」，這才是古人理想中的「君子」、「真人」、「善知識」。如果只是一味的「化」，絲毫沒有所「守」，人人「只要我喜歡，有什麼不可以」，化是很「化」了，但也不見得是最好的社會。所以所謂「化」，是有方向的，應該是「理性化」，也就是「化歸理性」才對。只要開發理性，則今古通「食」，中西皆「化」，都歸我所得，為我所用，如鯉魚之躍上龍門，上天下地，無所界限。現代以來，最頑固而不通不化的人就是五四那幫人了，尤其是胡適之，學了杜威，就宣傳杜威，崇拜杜威，如崇拜上帝般，絲毫不可轉。當知杜威固是大家，但亦有其限制，何況胡適所得，只是杜威之「思考方法」，是其餘事，對杜威正面的哲學，胡氏並未能深入（見吳森所評）。其他五四一代的人，莫不宣傳西洋，對西洋五體投地，其實對西洋的了解是很膚淺的，只是一種狂熱崇拜而已，但他們就全套搬來強逼硬扯，要中國人唯此是尚。這批人可以稱作是「食西不化」，難怪他們一定要主張「全盤西化」了。今日吾人提倡「讀經」，是要看中「古」之可「食」者而「食」之，同時自小也練成「大胃口」，將來看到西方之可「食」者，依然「食」之不誤，不僅消納了東方，也消納了西方，然後中國文化有前途，世界文化有前途。
最後，說一說「開倒車」。其實「開倒車」是很正常的，一家汽車工廠如果宣佈他的車只能往前開，不能「開倒車」，保證沒人買他的車。可見「開倒車」是必要的。開車固然常往前開，但遇到懸崖總得往後退，然後找尋新方向。近代以來，我們的社會好像失去了找尋新方向的能力，轟轟轟，只顧往前開。其實是不是自己知道正在往「前」呢？方向盤隨著西方人轉，也不管是前是後，也不知開到那裏去，此真是大悲哀！（大陸數十年來是另一種情況的「不開倒車」而「向西方看」，但也是悲劇收場，可憐！）「讀經」，就是自小要他培養獨立自主的風骨、運用自如的智慧，方向盤在握，要向前可，要向後亦可，乃至可左可右，可上可下，可舊可新，可中可西。「經典」字字雖重千鈞，郤又輕巧圓轉，如果不從「經典」中鍛煉他卷舒自在的器局，我不知從何處可以供給他這樣的訊息，不過至少我知道從胡適的著作中，是聞不到這種氣味的。
此外，再談談一般人不經意的誤會的一面。最大的誤會是：有人問「只有讀，只顧背，都不講解，他怎麼懂.不懂有什麼用.」有關這點，在我的「讀經教育說明手冊」說得很清楚，在此不再重覆。不過要特別聲明的一點是：我們說「不講解」的意思，是就著他的年齡不適合理解而說的，是「不必要講解」，而不是「不可以講解」。適當的年齡，適當的場合，適當的老師，也是可以講解的。而且在「兒童讀經」推廣的同時，我們已開始注意培養「講經」的人才，以待十年之後對這批滿腹經綸的兒童「開講」。這是一整套的文化工作，是長期的歷史性工作，是對一個人甚至一個國族的永恒的期盼和醞釀，不必急也不能急的。現在只要他多讀一句，就是多播了一顆種籽，就是「為人類多累積一份文化財」，（此語是吾友蔡宏謀先生所造，甚有深味。）何時開花結果，何時助急救難，要善於等待。眼光遠大者，自不急功近利。十年之後再看看罷！
又另外一項誤會是：「大家都去讀經，難道叫他講話也用文言？難道數學不算了？鋼琴不彈了？畫畫不畫了？在現代競爭的社會裏，一個小孩子只教他讀經怎麼夠？」這真是一項大誤會，他推想太過了！吾人所提倡的讀經，只是諸多學習的一項，每天只花二十或三十分鐘即可，一般生活當然照常，學校功課當然照常，一切才藝當然照常。反而依照近幾年來實驗教學的成效看來，讀經一段時間以後，兒童性情更為明理寬容，更為主動好學，更能專注攝受，他的各項學習能力均大有進境。因此，許多家長都得到一個同樣的結論：為了讀經，固然要「讀經」，為了其他功課，也要「讀經」。「讀經」使兒童全面成長，「讀經」使家長全面放心。
最後，再說一種最「無可奈何」而最深入最普遍的誤會。那就是質疑：「讓兒童讀經了，我承認他將會有君子之德了，但是現在的社會是一個小人出頭的社會，君子往往吃虧的，我難道要我的小孩將來在社會上吃虧嗎？」這種問題真是社會上最無可奈何，最莫名其妙，最可悲，但又是最大多數人的問題。這個問題不解決，社會是不會進步的。其實大多數人，不是存心要佔別人便宜，只是不肯吃虧就是了。但是心理老存著「不肯吃虧」的念頭，便是「俗」，便是「自私」，便是生活在「計較」中，生命便受限制，格局不會廣大。君子之人，只管該不該，不管吃虧還是佔便宜，然後才能坦蕩，才是自主，才能超然物外，才有真正幸褔可言。「讀經」便是想要培養這種品格，所以說讀經，是鼓舞他做一個君子，也就是做一個為自己幸褔而活的人。這種幸褔是以人格換取來的，是永恒而舒暢的。這種品格當然不容易培養，但做為一個兒童的父母，如果因為自己一生的挫折失敗而不敢教小孩往這裏走，其實就等於為這個世界多生一塊「行屍走肉」而已，對於人類不但無益，尚且可能有害！這個小孩的一生被這樣的父母一教，是一未戰已先敗」了！「讀經」是不是一定「成君子之材」，這且不管，但為了怕他「成材」而不讓他「讀經」，這種父母實在是很奇怪的。何況有品德的人一定就「吃虧」嗎？夫子說：「天下沒有不曉事的聖賢」，聖賢也不一定就是呆子呀！他只是為其所當為，不趕時髦，不爭世利就是了。一般的家長自己見識不夠，以己之心度聖人之腹，認為不會爭名奪利就是「吃虧」，你自己這樣俗，這樣沒出息，也就罷了，為什麼不讓你的孩子將來出息一點呢？要讓他出息，就應當請聖賢來教，也就是讓他「讀經」。不然，好好一個小孩，小心從小被你教得小氣好爭，遇事不敢擔當，號稱「聰明」，自以為「識時務」，其實只不過是一個短淺浮薄的小人罷了，家家如此以訓子弟，我們社會還有什麼希望嗎？社會沒希望，我們的子孫能安穩嗎？將來大家往美國跑就沒事了嗎？
一個社會總須有幾根中流砥柱，「讀經」，就是期待你的下一代負起這個任務。他，小則撐起個人，撐起一家；大則撐起一個社會，一個天下。「讀經」，就是想讓生命的希望常在，讓人間的美好永遠流傳，願與天下父母共勉之！
民國八十四年端午節寫於台中師院
【讀經通訊 ～～第四期～～】
